ANTANANARIVO, MADAGASCAR: Pope John Paul II waves to the wellwisher 28 April 1989 upon his arrival in Antanarivo at the beginning of a 10-day Africa tour. The pontiff visited Madagascar, La RTunion, Zambia and Malawi from 28 April to 06 May. It was his 41st International Pastoral visit. (Photo credit should read DERRICK CEYRAC/AFP/Getty Images)

22 октября. Св. Иоанн Павел II, Папа. Память

Undated picture of Pope John Paul II. (AP-PHOTO/HO) 09/30/1996

Иоанн Павел II (Кароль Войтыла) – одна из ярчайших фигур XX столетия не только узко-церковного, но и всемирного масштаба. Он занимал Престол Святого Петра с 1978 по 2005 год (почти 27 лет), и по длительности своего понтификата уступил лишь самому Апостолу Петру и еще Папе Пию IX, чей понтификат продолжался 32 года.
Папа Иоанн Павел II стал первым Папой-неитальянцем за 455 лет минувших с 1523 г., когда понтификом избрали голландца Адриана IV, он же был первым за всю историю Папой-поляком и, вероятно, вторым Папой славянского происхождения (после Сикста V, чей отец Сречко Перич был родом из Черногории).

1948: Polish priest Karol Wojtyla, who became Pope John Paul II in 1978. He was the first non-Italian Pope since Adrian VI died in 1523. (Photo by Keystone/Getty Images)

Кароль Юзеф Войтыла родился 18 мая 1920 г. в городке Вадовице близ Кракова в семье поручика польской армии. В юности увлекался театром и мечтал стать профессиональным актером. Окончил классический лицей в 1938 г. и поступил на факультет полонистики Ягеллонского университета в Кракове. В годы немецкой оккупации продолжал посещать занятия перешедшего в подполье университета, работая при этом в каменоломне, потом на химическом заводе. В 1942 г. поступил в подпольную духовную семинарию. В 1946 г. рукоположен в священники. При этом продолжал свое образование, защитив в итоге две докторские диссертации: по произведениям испанского мистика XVI века св. Иоанна Креста и по нравственному богословию с опорой на философские изыскания Макса Шелера. Был полиглотом и умел бегло говорить на 11-ти языках. В 1956 г. возглавил кафедру этики в Люблинском Католическом Университете.

В 1958 г. был хиротонисан в архиерейский сан, став викарным епископом в Кракове. В 1962 – 1964 гг. принял участие в четырех сессиях II Ватиканского Собора, будучи одним из самых молодых его «отцов». Принял непосредственное и весьма значительное участие в подготовке одного из важнейших соборных документов – Пастырской Конституции о Церкви в современном мире Gaudium et spes, а также Декларации о религиозной свободе Dignitatis humanae.
В январе 1964 г. возведен в сан архиепископа-митрополита Краковского. В июне 1967 г. Папа Павел VI возвел его в кардинальское достоинство.

После скоропостижной смерти Папы Иоанна Павла I был избран на Конклаве Епископом Рима 16 октября 1978 г. в возрасте 58 лет. Принял имя Иоанна Павла II, подчеркивая тем самым верность курсу своего предшественника и II Ватиканского Собора, проходившего при Папах Иоанне XXIII и Павле VI. Всячески стремился сформировать стиль «Папства нового типа», очистив служение Римского Епископа от всего, что указывало на его связь с положением царствующих особ: в частности, стал использовать в обращениях местоимение «я» вместо «мы»; отказался от церемонии коронации, заменив ее интронизацией; окончательно отказался от использования Папской тиары, а главным лейтмотивом своего служения сделал тот, который был обозначен в титуле, принятом Папой Григорием Великим еще в VI веке: Servus servorum Dei, т.е. «Раб рабов Божьих».

2 июня 1979 г. он впервые приехал в родную Польшу в качестве предстоятеля Римско-Католической Церкви. Для поляков этот визит стал толчком к борьбе за гражданские права и против насильственно навязываемого атеизма, вылившись в создание движения «Солидарность».
Важнейшим был визит Иоанна Павла II в Польшу в 1983 г., уже после введения военного положения. И тогда, и в свой следующий визит в 1987 г., Папа Войтыла вел себя очень корректно, сосредоточившись на своей религиозной миссии и встретившись с лидером распущенной «Солидарности» Лехом Валенсой лишь в частном порядке. Позднее Папа сыграл огромную роль в том, что смена общественно-политического строя в Польше прошла мирным путем: после беседы с понтификом президент Польши Войцех Ярузельский согласился добровольно передать власть Леху Валенсе, а последнего Папа благословил на проведение демократических реформ.

13 мая 1981 г. Иоанн Павел II пережил покушение на свою жизнь от рук турецкого террориста Али Агджи. Сам понтифик был убежден, что его жизнь спасла тогда Матерь Божия, за что он позднее воздал Ей благодарение в Богородичном святилище в Фатиме. В 1983 г. Иоанн Павел II посетил приговоренного к пожизненному заключению Агджу в тюрьме, простил его и примирился с ним.

1 декабря 1989 г. Римский Епископ впервые принял в Ватикане советского лидера – Михаила Горбачева. Эта встреча стала переломной в процессе возрождения Католической Церкви на территории СССР: в марте 1990 г. между Ватиканом и Москвой были установлены отношения, имеющие статус дипломатических, а 13 апреля 1991 г. появился Папский декрет, восстанавливающий структуры Католической Церкви (сначала – в форме Апостольских администратур) в России, Белоруссии и Казахстане. 11 февраля 2002 г. Апостольские администратуры в Российской Федерации были преобразованы в полноценные епархии.
В августе 1991 г. по личному распоряжению Михаила Горбачева был поднят «железный занавес», и более ста тысяч юношей и девушек из СССР без виз, по внутренним паспортам СССР, смогли отправиться на встречу с Папой в это время совершавшего свой очередной визит в Польшу, приуроченный к проведению в Ченстохове Всемирного дня молодежи.

Иоанн Павел II был инициатором ныне регулярно проводимых Всемирных дней молодежи. Он выступил с таким предложением в 1986 г., после того как в Риме в 1984 и 1985 гг. с большим успехом прошли привлекшие сотни тысяч юношей и девушек молодежные встречи. За годы понтификата Иоанна Павла II Всемирные дни молодежи проводились восемь раз, причем самой грандиозной была встреча в январе 1995 г. в Маниле (Филиппины), собравшая от 4 до 5 миллионов участников со всех уголков земного шара.
В 1996 г. Папа принял в Ватикане Фиделя Кастро, а в начале 1998 г. совершил первый в истории апостольский визит в социалистическую Кубу. Он осудил экономические санкции США против Кубы, но, вместе с тем, вручил кубинским руководителям список имен 302-х политзаключенных с убедительной просьбой немедленно их освободить. На Мессе в Гаване вместе с понтификом молилось более миллиона кубинцев. После этого визита Рождество стало на Кубе государственным праздником и отношение к Церкви заметно улучшилось.
В 1999 г. Иоанн Павел II встретился с президентом Ирана Мохаммадом Хатами, чем способствовал выведению этой страны из международной изоляции.

12 марта 2000 г. Папа Иоанн Павел II принес публичное покаяние за грехи всех членов Католической Церкви на протяжении всей ее истории, в том числе, за церковные расколы и религиозные войны, за «презрение, акты враждебности и умолчания» по отношению к евреям, за преступления времен Крестовых походов и инквизиции, за насильственную христианизацию Америки, за дискриминацию по половому и национальному признаку, за поддержку социальной и экономической несправедливости… Никогда в истории человечества ни одна религия или религиозная конфессия не приносила подобного покаяния.

С именем Иоанна Павла II связана эпоха крушения коммунизма в Европе, и для многих людей именно он стал ее символом, наряду с Михаилом Горбачевым.
Иоанн Павел II решительно и последовательно выступал как против сталинизма, так и против негативных сторон современного капиталистического глобализма, политического и социального угнетения народных масс. Его публичные выступления в поддержку прав и свобод человека сделали его символом борьбы против авторитаризма во всём мире.
Он осудил как войну в Персидском заливе 1991 г., так и вторжение коалиции во главе с США в Ирак в 2003 г.

В области церковного вероучения Папа Войтыла решительно отстаивал его освященные Писанием и Традицией устои. В частности, негативной и непримиримой являлась его позиция не только по отношению к абортам, но и к контрацептивам (в 1994 г. Святой Престол сумел заблокировать предложенную США резолюцию ООН по планированию семьи), к эвтаназии, гомосексуальным бракам, к женскому священству. Он также выступал за сохранение обязательного для священников латинской традиции целибата.
Иоанн Павел II был автором 14-ти энциклик, пяти книг и более чем 120-ти работ на богословские и философские темы. Последняя из его книг – «Память и идентичность» – увидела свет 23 февраля 2005 г., накануне его последней перед смертью госпитализации. Самая популярная его книга – «Переступить порог надежды» – разошлась общим тиражом более 20 миллионов экземпляров.

Важнейшим аспектом своего понтификата Иоанн Павел II сделал экуменизм – налаживание отношений с христианами других конфессий. Он стал первым Римским понтификом посетившим лютеранский храм, первым, начиная с раскола XVI века, понтификом, принявшим у себя в Ватикане королеву Англии, а затем встретившимся с главой Англиканской Церкви, архиепископом Кентерберийским, и проведшим с ним совместное богослужение.
Но особое внимание Иоанн Павел II уделял отношениям с Православной Церковью: по его неоднократно высказываемому убеждению Вселенская Церковь для своего полноценного существования должна дышать обоими легкими – Восточным и Западным. Папа Войтыла встречался с Вселенским Константинопольским Патриархом Варфоломеем, впервые со времени раскола между Восточной и Западной Церковью в 1054 г. посетил с визитом «колыбель Православия» Грецию (в 2001 г.), а еще раньше стал первым Римским Епископом, посетившим преимущественно православную страну – Румынию в 1999 г. Иоанн Павел II провозгласил святых просветителей славян Кирилла и Мефодия небесными покровителями Европы, наряду со святым Бенедиктом, и посвятил им особую энциклику.

Иоанн Павел II делал всё возможное для налаживания отношений и с исповедниками других религий: он первым из Римских Пап посетил иудейскую синагогу (в Риме, где, сидя рядом с главным раввином Италии, произнес фразу: «Вы – наши возлюбленные братья и, можно сказать, старшие братья») и мусульманскую мечеть (в Дамаске), коснулся святыни иудаизма – «Стены плача» в Иерусалиме, призвал к миру между христианами и мусульманами, выступая в 1985 г. в Марокко… В октябре 1986 г. в Ассизи по его инициативе состоялась межрелигиозная встреча (в ней приняли участие представители 47-ми христианских конфессий и 13-ти религий), которая с тех пор сделалась традиционной.

Иоанн Павел II был великим миссионером и путешественником: всего за годы своего понтификата он преодолел 1 167 000 км, совершив при этом более 100 зарубежных поездок и посетив 130 стран. Чаще всего он посещал родную Польшу (восемь раз), а также США и Францию (по шесть раз), Испанию и Мексику (по пять раз). Везде и повсюду Иоанн Павел II выступал против диктаторских режимов и насилия, в защиту прав человека и социальной справедливости.
Несбывшейся мечтой всей жизни Папы Войтылы был его визит в Россию. Однако ему удалось посетить с пастырскими визитами другие государства, образовавшиеся на развалинах СССР: Украину, Грузию, Армению, Азербайджан, Казахстан… 5 ноября 2003 г. Иоанн Павел II принял в Ватикане президента России Владимира Путина.

Страдавший в последние годы жизни многими тяжелыми заболеваниями Иоанн Павел II скончался в римской клинике «Джемелли» на 85 году жизни 2 апреля 2005 г. На его смерть откликнулись практически все политические и религиозные лидеры всего мира. Президент США Джордж Буш назвал его «рыцарем свободы», а президент России Владимир Путин написал в телеграмме соболезнования: «Уверен, что роль Иоанна Павла II в истории, его духовное и политическое наследие по достоинству оценены человечеством».
В Польше, многих странах Латинской Америки, в Египте и некоторых других государствах в связи с его кончиной был объявлен трехдневный траур, в Венесуэле – пятидневный, в Бразилии – семидневный. На похоронах Великого Папы в Риме 8 апреля практически все государства были представлены на высшем уровне. В погребальной Мессе непосредственно участвовало 300 тысяч человек, а всего, чтобы проводить Папу-поляка из земной жизни в жизнь вечную, в Рим прибыло 4 миллиона паломников, и еще 2 миллиарда по всему земному шару наблюдало за погребальной церемонией в прямом эфире.

Иоанн Павел II совершил больше канонизаций, чем все его предшественники, начиная с XVI века, вместе взятые: он причислил 475 подвижников к лику святых и еще 1338 человек к лику блаженных. А поскольку требование канонизации самого Великого Папы со стороны народа Божия было повсеместным и весьма настоятельным, она прошла в очень кроткие сроки.
Уже 13 мая 2005 г. Папа Бенедикт XVI объявил о начале процесса его беатификации. После того, как было официально удостоверено необходимое по канонам чудо по его заступничеству (им стало исцеление от болезни Паркинсона французской монахини Мари Симон-Пьер), Бенедикт XVI провозгласил своего предшественника блаженным 1 мая 2011 г. В этот же день было задокументировано второе чудо по небесной молитве почившего Папы, необходимое для причисления его уже к лику святых: в Коста-Рике исцелилась от аневризмы сосудов головного мозга женщина по имени Флорибет Мора Диас.


27 апреля 2014 г. Папа Франциск в присутствии 150 кардиналов, 1000 епископов и более миллиона верных мирян причислил Иоанна Павла II к лику святых. В церемонии принимал участие и Папа на покое Бенедикт XVI. Вместе с Иоанном Павлом II был канонизирован и Папа созвавший II Ватиканский Собор – Иоанн XXIII, почивший в 1963 г.
Церковь литургически поминает святого Иоанна Павла II 22 октября – в день его официального вступления на Престол Святого Петра в 1978 г.

См. также «25 главных событий понтификата Иоанна Павла II»

Источник: Сибирская католическая газета ©sib-catholic.ru

Иоанн Павел II и Советский Союз

Католическая Церковь 22 октября воспоминает в литургии св. Иоанна Павла II. Учение Папы и его дела актуальны и сегодня. В этой связи публикуем доклад Анджея Граевского, журналиста из Польши: «Забота о правах верующих в Советском Союзе во время понтификата Иоанна Павла II. Дипломатический, пастырский и экуменический диалог в 1978-1991 годах», представленный на международной конференции «Могилёвская Римско-католическая архиепархия: свидетельства живой памяти. 1783-1939», состоявшейся в Санкт-Петербурге 8 декабря 2018 года. Доклад также вошёл в книгу «Могилёвская Римско-католическая архиепархия: свидетельства живой памяти. 1783-1939», изданную в Санкт-Петербурге в 2019 году.


Иоанн Павел II изменил не только историю Польши. Его присутствие среди нас, слова, жесты, наконец, его личное свидетельство, формировали не только веру и совесть верующих, но и наложили печать на всю эпоху.

Чтобы понять масштаб изменений в этот период, необходимо вспомнить, как выглядели Европа и мир, когда 16 октября 1978 года начался понтификат Иоанна Павла II. Мир тогда был прочно разделен на два политических блока, противостоящих друг другу в политической, военной и идеологической областях: подчиненный влиянию Москвы коммунистический Восток и Запад, в котором позицию лидера занимали Соединенные Штаты. Церковь в коммунистических странах подвергалась преследованиям. Только в Польше благодаря позиции миллионов верующих и мудрой политике иерархов под руководством Примаса Польши кардинала Стефана Вышинского удалось сохранить основы религиозной свободы, хотя и здесь Церковь была лишена юридического лица, не было также дипломатических отношений между ПНР и Святым Престолом.

Община под угрозой

В Советском Союзе религия в соответствии с планом была отодвинута на периферию общества, а так называемый научный атеизм был основой официальной государственной идеологии. Наиболее благоприятным положение католиков, помимо многочисленных ограничений и преследований, было в Литве и Латвии. Там существовали церковные структуры, хотя епархии обычно возглавляли не епископы-ординаторы, а апостольские администраторы. В Литве была семинария в Каунасе, в семинарии в Риге обучались семинаристы не только из Латвии, но и со всего Советского Союза[1]. В Российской Социалистической Федеративной Советской Республике не существовало Католической Церкви как организованной пастырской структуры. В начале понтификата Иоанна Павла II на этой огромной территории существовали лишь немногочисленные католические общины.

Положение католиков латинского обряда на Украине и в Белоруссии было различным. На территориях, которые на основании Рижского мирного договора стали частью Советского Союза, религиозная жизнь систематически искоренялась с начала 20-х годов, а практически полное искоренение местных католиков, прежде всего польской национальности, произошло в период Большого террора, то есть в 1937-1938 годах. Несколько десятков тысяч польских и немецких католиков в этот период было насильственно вывезено в Казахстан, где многие годы они были лишены какого-либо пастырского попечения.[2] Уцелело лишь несколько отдельных приходов, в основном на Подоле в Хмельницком (ранее Плоскирув).[3] На территориях II Речи Посполитой, оккупированных Советским Союзом после 17 сентября 1939 г. и названных позднее Западной Украиной и Западной Беларусью, существовали отдельные приходы, при этом не было епархиальных структур.

Наиболее трагической была судьба католиков восточного обряда. Во второй половине 40-х годов прошлого века они были насильно обращены в Русскую Православную Церковь, и несмотря на преследования, продолжали существовать в подпольных структурах.

Изменение парадигмы

Чтобы понять, каким значительным переломом стал понтификат Иоанна Павла II в отношении защиты прав католиков на Востоке, необходимо показать прежнее отношение Святого Престола к этой проблеме. Особенно важным в этом плане был понтификат Павла VI. Используя разрядку на международной арене в 70-х годах прошлого века, Папа старался с помощью дипломатических процедур облегчить страдания католиков в Восточной Европе.[4] Однако он избегал публичных выступлений на тему репрессий в отношении Церкви, чтобы не ухудшать судьбу христиан на Востоке. Он четко об это сказал 12 сентября 1965 г. во время нашумевшего выступления при посещении катакомб Домитиллы в Риме, когда упомянул Церковь, «…которая сегодня страдает и пытается выжить в государствах, находящихся  под атеистической и тоталитарной диктатурой». Тогда он отметил, что «Святой Престол воздерживается от частых и резких справедливых протестов и осуждения не потому, что игнорирует сложившееся положение или пренебрегает им, а по причине христианского терпения и нежелания спровоцировать еще большее зло».[5] В подобном духе Папа действовал в этой области и в более поздний период. Папа связывал большие надежды с принятием 1 августа 1975 г. Заключительного акта Совещания по безопасности и сотрудничеству в Европе в Хельсинки. Для Святого Престола важнее всего были записи из так называемого третьего пакета, в частности, уважение прав человека и основных свобод, среди которых упоминалась «свобода личности исповедовать, единолично или совместно с другими, религию или веру, действуя согласно велению собственной совести» (VII Правило). Эта запись давала Святому Престолу сильный аргумент для требования религиозной свободы во время проводившихся двусторонних переговоров – подчеркивал спустя годы кардинал Акилле Сильвестрини.[6] Впервые у Ватикана был документ, в котором были записаны гарантии свободы исповедовать религии, подписанный министрами иностранных дел всех европейских социалистических стран. К сожалению, на практике эти подписи мало что значили, и положение католиков в Советском Союзе существенным образом не улучшилось.

В этом контексте следует констатировать, что дипломаты Святого Престола в отношении коммунистических стран в 60-х и 70-х годах прошлого века делали ставку на минимальные цели. Как это охарактеризовал государственный секретарь Святого Престола кардинал Жан-Мари Вийо, в этих переговорах речь шла не столько о достижении «modus vivendi», сколько о «modus non moriendi», то есть способе выжить. При этом исходили из предпосылки, что коммунизм является системой, которая будет долго и прочно существовать в мире.[7]

Избрание Иоанна Павла II изменило эту парадигму. Папа-поляк был убежден, что коммунизм находится в состоянии упадка, и необходимо думать о мире без него. Такое изменение точки зрения повлияло на его дальнейшие шаги и действия. Он понимал, что выбор на конклаве человека из-за железного занавеса является серьезным вызовом для всего ялтинского мироустройства. Поэтому в первых словах после избрания Папа так описывает свой путь в Ватикан: я пришел из далекой страны. Несомненно, Папа не имел в виду географической удаленности, потому что расстояние было небольшим. Это политическое разделение превратило Польшу в страну, удаленную от Ватикана и Рима. Отправляясь в июне 1979 г. в Польшу, Иоанн Павел II понимал, что преодоление им железного занавеса будет иметь последствия для него и для мира. Он упомянул об этом во время встречи в монастыре на Ясной Гуре с Главным советом епископата Польши 5 июня 1979 г.[8] Тогда он сказал, что одной из целей его понтификата будет оживление понятия славянского мира как христианской общины, которая многое может дать Европе и миру.[9]

Его понтификат в определенном смысле показал миру, что за железным занавесом есть мир, который выглядит иначе, чем это старалась представить коммунистическая пропаганда. Там живут народы, культуру и идентичность которых сотни лет формировало христианство. У них есть свои собственные национальные традиции и мечты. Они продолжают верить, что в будущем история определит для них другие цели, отличные от размывания в национальном и социальном плавильном котле коммунистической общины, создаваемой на условиях, диктуемых Москвой.

Епископ «знакомый с реалиями»

Власти в Москве с самого начала понимали, какие новые вызовы для всего блока создало избрание Иоанна Павла II. Новый Папа не был для них неизвестным персонажем, поскольку IV Департамент Службы безопасности следил за ним после рукоположения.[10] Независимо от сведений, предоставляемых польским МВД, советская разведка старалась получить собственную информацию о краковском митрополите. Об этом свидетельствует слежка за его другом, свящ. Анджеем Бардецким, начатая в 1977 г. в рамках операции «Прогресс» советским нелегалом Иваном Ивановичем Буныком (псевдоним «Философ»).[11] О беспокойстве советской стороны свидетельствуют воспоминания главы резидентуры КГБ в Варшаве ген. Виталия Павлова, который спустя годы описал, как вместе с секретарем ЦК ПОРП Станиславом Каней и руководством Министерства внутренних дел ПНР опасался, что «новый папа продолжит свою кардинальскую политику непримиримой враждебности в отношении СССР и социалистического строя».[12] Тревожные сообщения поступали в Кремль не только по каналам разведки. Советский посол в Варшаве Борис Аристов в сообщениях для Политбюро Центрального Комитета Коммунистической Партии Советского Союза назвал нового папу «ядовитым антикоммунистом».[13]

О понимании масштабов угрозы для коммунизма был рапорт, отправленный из Москвы руководителям спецслужб в Восточной Европе спустя месяц после избрания Кароля Войтылы. Документ содержит подробную характеристику личности кардинала Кароля Войтылы, а также верный прогноз о направленности его понтификата. Материал, как уже отмечалось, был создан при участии «польских товарищей», и попал, в частности, в Восточный Берлин. Он был адресован узкому кругу лиц. В ГДР его получил влиятельный начальник Главного управления разведки («Штази») Министерства госбезопасности ГДР генерал Маркус Вольф, а также заместитель министра госбезопасности ГДР Руди Миттига.[14]

«Переговоры с Ватиканом усложнятся, потому что Церковь возглавил епископ, хорошо знакомый с реалиями социалистического государства» – было написано в этом документе. Я считаю, что подчеркивание важности знакомства нового Папы с реалиями жизни за железным занавесом, является ключевым для понимания того, чем являлся понтификат Иоанна Павла II для коммунистического Востока. Впервые на Кафедре Святого Петра оказался священник, который не только имел опыт пастырского служения в этой системе, но и пытался понять и описать функционирующие в нем механизмы. Это означало не только геополитические, но онтологические изменения. Ведь Папой стал человек, для которого коммунизм был главным жизненным опытом, который знал его сущность и готов был с ним сразиться.

Материл был подготовлен, как уже отмечалось, при участии «польских товарищей». Польский «вклад» понятен, поскольку именно IV Департамент МВД многие годы занимался оперативной разработкой и слежкой за кардиналом Каролем Войтылой и его ближайшим окружением. В материале подробно описывается жизненный путь кардинала, круг его друзей и знакомых, интересы и увлечения, в том числе артистические и спортивные. По оценке авторов рапорта, выбор кардинала Войтылы – это серьезный вызов для всей коммунистической системы. Ожидалось, что выбор Папы может привести к возрождению религии в Восточной Европе. В отчете отмечалось, что «…политические взгляды кардинала Войтылы сложно оценить однозначно. Несомненно, он решительно выступает против коммунизма, но при этом положительно оценивает некоторые перемены, которые произошли в Польше в результате смены политического строя»[15]. Напоминалось, что будучи краковским митрополитом, он неоднократно критиковал государственные власти за нарушение прав человека, насильственную атеизацию общества, а также отрицание роли Церкви в сфере культуры. Далее в рапорте подчеркивалось, что кардинал Войтыла неоднократно оказывал поддержку антисоциалистической оппозиции, а также поддерживал личные отношения с некоторыми из ее лидеров. В заключении было написано, что выбор кардинала Войтылы Папой означает более решительную поддержку Ватиканом требований предоставления свободы совести, а также гражданских свобод в коммунистических странах.

Уже через несколько месяцев после начала его понтификата было отмечено, что он оказывает сильное влияние на настрой в обществе в Советском Союзе. В служебной записке, составленной после встречи руководства Управления по делам религий c Советом по делам религий при Совете министров СССР, которая прошла в Москве 19–21 февраля 1979 г., было отмечено, что советская сторона с тревогой сообщала, что выбор Иоанна Павла II «…вызвал в религиозных кругах СССР надежду на выживание и развитие». Католические круги начали создавать группы, требующие возобновления религиозного обучения. «Отмечается активизация униатских кругов, вдохновляемых Иосифом Слипым». С беспокойством также было отмечено, что после этого понтификата «…можно ожидать борьбы с социалистическими странами под знаменем обеспечения прав человека, свободы личности, с попыткой воздействия прежде всего на молодежь».[16]

Операция «Капелла»

Чтобы понять реакцию Москвы на выбор Иоанна Павла II, стоит ознакомиться с оценками нового понтификата, подготовленными разведкой Комитета Государственной Безопасности при Совете министров СССР (далее КГБ). В этом помогли недавно обнаруженные документы КГБ в Вильнюсе. Из них следует, что уже первые месяцы понтификата Иоанна Павла II, в мае 1979 года, одно из самых главных подразделений советской разведки – Первый отдел Первого Главного Управления – приказало разведывательным структурам на Украине и в Литве осуществлять оперативную деятельность, направленную против Папы[17]. Приказ подписал один из ведущих советских аналитиков, генерал-майор Анатолий Киреев, который завершил блестящую карьеру разведчика в восьмидесятых годах прошлого века в должности начальника резидентуры КГБ в Варшаве.

Деятельность осуществлялась на основании анализа выступлений Папы, а также его активности на международной арене. Констатировалось, что Иоанн Павел II осуществляет радикальный поворот в политике Ватикана, целью которой становится конфронтация с коммунизмом и побуждение верующих к активности на территории Восточного блока. «По мнению Папы, необходимо сделать ставку на длительную и последовательную борьбу за внутреннее разложение существующего строя в социалистических странах, прежде всего путем побуждения молодежи и интеллигенции к выступлениям, в которых они бы требовали “права на самоопределение, а также свободу мысли и совести”. Деятельность Церкви, как считает Иоанн Павел II, должна также способствовать росту недовольства населения, а также националистических тенденций в упоминавшихся странах», – написал в своем документе генерал-майор Киреев.[18]

На основании упоминавшейся директивы в марте 1980 г. подразделение разведки КГБ в Литве начало вести против Папы агентурно-наблюдательное дело под кодовым названием «Капелла».[19] Эта операция выполнялась с привлечением значительных сил и средств по приказу центрального управления КГБ в Москве, с целью проникновения в ближайшее окружение Папы с использованием, в частности, агентуры, которой КГБ располагал в Католической Церкви в Литве, а также в кругах литовской эмиграции в Соединенных Штатах. Подобные действия КГБ осуществлял на Украине, а их целью прежде всего было проникновение в среду грекокатоликов на Западе, а также отслеживание работы Конгрегации по делам Восточных Церквей, отвечающей за их функционирование в Католической Церкви. Согласно оценке советских аналитиков, выбор кардинала Войтылы означал радикальные изменения в восточной политике Святого Престола, что представляло непосредственную угрозу для безопасности Советского Союза.

Советская разведка логично предполагала, что главной целью действий Папы в отношении Советского Союза будет попытка оживить Католическую Церковь в Литве и Латвии, где ее структуры, хотя и в ограниченной форме, продолжали существовать. Следующим пунктом этого анализа было предположение, что Папе будет важно восстановить католическую иерархию латинского обряда в западных областях Украины и Белоруссии, возродить католическую иерархию латинского обряда во Львове и поддержать действующую в подполье Грекокатолическую Церковь[20]. В стратегии Папы, по мнению КГБ, важная роль также отводилась Кавказу. Целью было установление диалога и общения с православными и другими христианскими Церквями «малых народов» СССР, прежде всего с Грузинской Православной Церковью и Армянской апостольской Церковью, чтобы ослабить их отношения с Русской Православной Церковью и усилить влияние Ватикана на юге СССР. Предполагалось также, что одним из элементов тактики Иоанна Павла II в отношении Советского Союза будет использование экуменических контактов для того, чтобы вести интенсивный диалог с Русской Православной Церковью, призывая ее выступать против властей в защиту религиозной свободы.

При этом многочисленные свидетельства очевидцев доказывают, что католики обоих обрядов в Советском Союзе восприняли избрание кардинала Кароля Войтылы Римским Папой как необыкновенный дар Божественного Провидения, за который они благодарили Бога, насколько это было возможно в условиях того времени. В крупнейшем в то время римско-католическом приходе в Советском Союзе в Мурафе (в то время Жданов) в Винницкой области (Украина), в течение трех месяцев после избрания Иоанна Павла II, верующие заказали в честь него более 300 богослужений. Примерно то же самое происходило в других приходах, впрочем, не только на Украине.[21] Папа самого начала давал четкие сигналы, что не оставит католиков в Советском Союзе на произвол судьбы. Сразу после конклава он передал в качестве дара в Остру Браму в Вильнюсе свою кардинальскую шапочку, в которой приехал в Рим. Там верующие немедленно отреагировали на его избрание. В октябре 1978 г. в Вильнюсе был образован Комитет защиты прав верующих, деятели которого вскоре попали в тюрьмы.[22] Знаком поддержки Папы для этой общины было, в частности, письмо, отправленное находящемуся с 1957 г. в изгнании митрополиту Вильнюса Юлийонасу Степонавичюсу. Его содержание, распространявшееся среди литовских католиков, было четким сигналом, что Папа не забыл о литовцах, наиболее многочисленной католической общине в Советском Союзе. Также знаменательным событием для католиков в Советском Союзе было первое паломничество Иоанна Павла II в Польшу в июне 1979 г. Благодаря трансляции польских средств массовой информации, за ним могли следить миллионы людей за восточной границей, прежде всего в Литве, Белоруссии и на Украине. Некоторым также удалось лично присутствовать на встречах с Папой. Все это создавало новую атмосферу для жизни Католической Церкви в Советском Союзе.

О правах католиков, живущих в Советском Союзе, Папа получил возможность поговорить уже в начале понтификата во время беседы с советским министром иностранных дел Андреем Громыко, состоявшейся в феврале 1979 г. Тогда он не получил каких-либо обещаний изменить существующее положение вещей. Первым успехом папской дипломатии в этой области было назначение в июле 1982 г. не признававшегося до этого властями марианина епископа Винцентаса Сладкявичюса апостольским администратором епархии Кайшядориса. Сладкявичюс был тайно рукоположен в 1957 г. епископом Теофилюсом Матулёнисом, но после его смерти не смог возглавить епархию и находился под домашним арестом. Сладкявичюс с 1988 г., когда он стал кардиналом, играл важную роль в процессе обретения Литвой независимости, а также восстановления независимости Литовской Церкви.[23] Результатом многочисленных переговоров стало возведение в сан кардинала в 1983 году архиепископа Юлиана Вайводса из Риги. Она также стала завершением стараний предыдущих пап, поскольку свящ. Вайводс был рукоположен в епископы в 1963 г. и с разрешения властей принял участие во Втором Ватиканском Соборе. Позже он был только апостольским администратором Рижской епархии. Только в 1983 г. власти согласились на то, чтобы он стал епископом Риги, а затем был возведен в сан кардинала. Это было важно не только для поместной Церкви в Литве. Членство кард. Вайводса в коллегии кардиналов позволило Святому Престолу иметь постоянную связь с католиками из этого региона, поскольку епископ Риги неформально опекал всю католическую общину за пределами Литвы, живущую в Советском Союзе.

О России в перспективе Фатимы

В размышлениях Иоанна Павла II o Советском Союзе важны были не только народы с католическими традициями: литовцы, латыши и украинцы, но и православные русские. Не случайно в частных покоях папы висела икона Казанской Божией Матери, один из самых старых и значительных списков, сохранившихся после кражи и, возможно, уничтожения оригинала летом 1904 г. Перед этой иконой Иоанн Павел II молился ежедневно. Важной особенностью этого понтифика было убеждение, что он должен служить объединению всех христиан. Новым импульсом для обдумывания роли, которую должен был сыграть этот понтификат на Востоке, были для Иоанна Павла II события после покушения 13 мая 1981 г. на площади Святого Петра. Когда Папа пришел в себя в Клинике Джемелли, он сразу обратился в мыслях к Марии с убеждением, что это Ей он обязан своим спасением. Однако он не связывал этого с Фатимскими явлениями. Но когда его внимание обратили на совпадение даты покушения с Фатимскими явлениями, Папа решил ознакомиться с оригиналом документа, написанным сестрой Лусией, находившейся тогда в монастыре кармелиток в Коимбре. После его прочтения, как вспоминает кардинал Дзивиш, «…он узнал в этом откровении собственное предназначение. Он убедился, что его жизнь была спасена, более того, она была дарована ему заново благодаря Ее заступничеству, благодаря Ее опеке».[24] В центре Фатимского послания было предсказание обращения России и преодоление последствий господства коммунизма. С помощью экуменического диалога с Православной Церковью, важной частью которой был Московский патриархат, он пытался укрепить русское православие, понимая, что больше всего от перемен в Советском Союзе выиграет именно российское православие.

Результатом прочтения Папой свидетельства о Фатимских посланиях стала церемония, которая прошла 25 марта 1984 г. в торжество Благовещения Пресвятой Девы Марии на площади Святого Петра в Ватикане. В присутствии многочисленных епископов, прибывших со всего мира, Иоанн Павел II совершил акт посвящения мира Непорочному Сердцу Марии. В абсолютной тишине Папа просил Марию спасти мир от ядерной войны и самоуничтожения человечества. Церемония совершалась перед статуей Божией Матери, специально привезенной из Фатимы. Подобная церемонии прошла во всех епархиях мира. Это было обновление акта, который Папа совершил ранее в Фатиме в 1982 г., что было частью исполнения Фатимского послания. Мария однозначно требовала в нем, чтобы Россия была посвящена Непорочной Деве. Папа был на это готов, но под влиянием протестов государственного секретаря, опасавшегося международного скандала, отказался от прямого упоминания России. В акте посвящения он говорил «обо всех народах, особенно тех, которые так нуждаются в этом посвящении». Спустя годы португальский епископ Виргилио Нашсименту Антунес оценил, что «…послание Девы из Фатимы исполнилось только после покушения на Иоанна Павла II, а также в Акте посвящения Непорочному Сердцу Марии, как Она сама просила об этом. Это произошло на площади Святого Петра, 25 марта 1984 года»[25].

Через несколько месяцев после этих событий Советский Союз возглавил Михаил Горбачев, который отказался от агрессивных планов своих предшественников и начал диалог с Западом. Одним из первых изменений стал отказ в 1988 г. от так называемого научного атеизма как основы государственной идеологии. Это привело к постепенному восстановлению свободы вероисповедания, а в результате к обретению свободы российским православием и восстановлению Католической Церкви на всей территории Советской империи. Последним звеном в этом процессе был распад Советского Союза и падение коммунизма. 13 июня 1994 г. во время консистории, оценивая влияние Фатимского послания на ход истории, Папа сказал: «Мне лично было дано особым образом постичь Фатимское послание Божией Матери, сначала 13 мая 1981 г., в момент покушения, а также в конце восьмидесятых годов, в связи с падением коммунизма в странах советского блока. Я думаю, что этот опыт понятен всем нам».[26]

Самая сложная проблема – греко-католики

Особое место в понтификате Иоанна Павла II занимал вопрос о защите прав верующих Греко-католической церкви на Украине. В 1946 г. на территории Восточной Галиции, a в 1948 г. в Закарпатской области греко-католические общины были принудительно присоединены к Московскому патриархату[27]. Во время понтификатов Иоанна XXIII и Павла VI этот вопрос не поднимался как проблемный ни в диалоге с представителями РПЦ, ни тем более с советской властью.

Но Иоанн Павел II не собирался замалчивать проблему греко-католиков. Во время инаугурации он демонстративно упомянул кардинала Иосифа Слипого, заключенного советских лагерей и поборника восстановления Греко-католической Церкви на Украине[28]. В марте 1980 г. Папа созвал в Риме Синод Греко-католической Церкви, в котором приняли участие все украинские епископы, находившиеся в эмиграции. Был выбран преемник престарелого кардинала Иосифа Слипого, архиепископ Мирослав Любачивский, опекун многочисленной украинской диаспоры в Канаде. Защита прав греко-католической Церкви была одной из важных особенностей так называемой восточной политики Святого Престола в то время.[29] Это было замечено в Киеве, на что указывает рапорт ген. Виталия Федорчука, председателя КГБ на Украине, направленный в декабре 1980 г. Владимиру Щербицкому, I секретарю Коммунистической партии Украины.[30] Генерал убеждал, что действия Папы являются вмешательством во внутренние дела  Советского Союза и беспокоился o последствиях для внутренней ситуации на Украине, когда, как он утверждал «Униатская церковь является идеологической поддержкой для украинского национализма и готовит руководящие кадры для националистов». Федорчук призывал советские власти противодействовать этой угрозе и бороться как с греко-католиками, так и с украинским национализмом.

Новый шанс для активных действий на Востоке у Папы Иоанна Павла II появился во второй половине 80-х годов, когда к власти пришел Михаил Горбачев. Начатые им попытки демократизации тоталитарной системы, известные как перестройка и гласность, создали возможность для изменения политики в отношении религии. Для христиан, живущих в Советском Союзе большое значение имело празднование Тысячелетия крещения Руси. Ранее, 29 апреля 1988 года, произошло эпохальное событие. Патриарха Пимена и членов Святейшего Синода Русской Православной Церкви принял в Кремле генеральный секретарь ЦК КПСС Михаил Горбачев. Во время встречи, транслировавшейся средствами массовой информации, Горбачев заявил, что трагические события периода «культа личности» негативно повлияли на деятельность религиозных объединений. Одновременно он заверил, что в рамках реформ государство и партия отказываются от прежней политики и сообщил о скором принятии нового закона о свободе вероисповедания. Центральным событием православного празднования Тысячелетия крещения Руси был Поместный Собор (Земский собор), в понимании Западной Церкви это был Синод. Он прошел 6-9 июня 1988 года в Троице-Сергиевой Лавре в Загорске (ныне Сергиев Посад). По решению Иоанна Павла II к празднованиям в Москве присоединился Святой Престол. Благодаря участию в них делегации Святого Престола, во главе которой находился государственный секретарь кардинал Агостино Казароли, стала возможной аудиенция генеральному секретарю ЦК КПСС в Ватикане 1 декабря 1989 г. Тогда были приняты решения о возрождении Греко-католической Церкви на Украине, а также о восстановлении структур Католической Церкви латинского обряда на территории всего Советского Союза.

Стены разрушаются

Социальное учение Иоанна Павла II, главной идеей которого была защита достоинства каждого человека, быстро взяла на вооружение оппозиция в Восточной Европе, которая в лице Папы обрела своего духовного покровителя. Папа, акцентируя право на свободу всех народов, подчеркивая значение их исторической идентичности, столь сильно укорененной в христианстве, также создавал новую отправную точку в размышлениях о них самих. Представителей поколения христиан в Советском Союзе, вступавших во взрослую жизнь в начале 80-х годов, вдохновили слова Папы о необходимости хранить верность своим корням, слова, которые столь разительно отличались от тиражируемых официальной пропагандой.

Иоанн Павел II, используя благоприятную геополитическую конъюнктуру, выиграл длительную религиозную войну, которую всем религиям объявил большевистский атеизм, пытаясь во имя социальной и политической утопии лишить людей права верить в Бога. Благодаря падению коммунизма, верующие в Восточной Европе обрели право на свободное исповедание своей веры. В 1990 г. вышла из подполья Греко-католическая Церковь на Украине и в Белоруссии, начался также процесс создания церковных структур для католиков латинского обряда, в первую очередь на Украине и в Белоруссии. Иоанн Павел II очень скромно оценивал роль своего понтификата в изменениях, произошедших в 1989 г. В речи, произнесенной перед дипломатическим корпусом в январе 1990 г., он подчеркнул, что благодаря преодолению людьми страха и «жажде свободы были разрушены стены и распахнуты ворота» в Восточной Европе.[31]

Текст доклада предоставлен о. Христофором Пожарским

Источник: http://рускатолик.рф

Кароль. Папа,который остался человеком.

Поделиться в facebook
Поделиться в vk
Поделиться в odnoklassniki
Поделиться в whatsapp
Поделиться в email

СТАТЬИ ПО ТЕМЕ:

Новости